Il y a exactement cent ans, à la fin de la Grande Guerre, un jeune artiste gallois, David Jones, rentrait du front occidental après trois ans passés dans les tranchées. Il rapporte dans ses bagages des souvenirs dramatiques, mais aussi des croquis et des dessins, et l’idée d’un poème, In Parenthesis (« Entre Parenthèses »), qui se concrétisera ensuite dans les années suivantes. Considéré par Auden comme l’un des poèmes les plus importants du XXe siècle, In Parenthesis est un hymne déchirant à l’amitié, à la dignité et à la liberté de l’homme, à la beauté de l’art en tant qu’expression. David Jones se convertira ensuite au catholicisme, ce qui constituera pour lui une étape naturelle, issue de l’expérience de l’art en tant que “sacrement”.

Au cours des mêmes années, une famille de réfugiés russes, après une longue période d’errance, arrive à Paris : c’est le début d’un exil imposé par le régime communiste à des millions de personnes, des millions de graines jetées par Dieu parmi les garages et les banlieues des villes européennes. L’une d’entre elles, Anthony Bloom, portera beaucoup de fruits. Docteur, prêtre au cœur de la communauté orthodoxe en Grande-Bretagne, le père Anthony, également connu sous le nom de métropolite Antonij de Suroz, est également une voix familière dans de nombreux foyers grâce à ses émissions sur la BBC. Parmi les nombreux jeunes qu’il a inspirés, nous retrouvons également Rowan Williams, poète et théologien gallois, archevêque de Canterbury entre 2003 et 2013, et fidèle compagnon du London Encounter, qui a maintenant cinq ans.



David Jones et Frère Anthony, le 3 novembre, sont les protagonistes des deux expositions Encounter, intitulées cette année « L’être humain : un paradoxe de la liberté » Comme le note Williams lors de la réunion préliminaire, David et Anthony ont beaucoup en commun : appelés à vivre des situations extrêmes de privation et d’exil, les deux ont témoigné par leur vie que la liberté est possible en toutes circonstances.

Sur la scène, avec Williams, il y a également George Corbett, un dentiste et professeur à l’Université de St. Andrews, en Écosse ; Aleksandr Filonenko, théologien orthodoxe à la Karazin National University à Kharkov, en Ukraine, et Heather Richardson, directrice de l’hospice St. Christopher à Londres, historiquement le premier centre pour patients en phase terminale, l’œuvre prophétique de l’infirmière anglicane Cicely Saunders.

Corbett entame un dialogue qui se poursuivra toute la journée, à l’extérieur et à l’intérieur du hall : il souligne que la liberté ne consiste pas uniquement à adhérer à la loi de Dieu, elle n’est pas simplement réduite au choix du juste et du bien. La liberté que Dieu a donnée aux hommes et de laquelle il est ravi, a un souffle beaucoup plus grand et embrasse, au lieu de leur opposer, l’idée de liberté comme “liberté de choix”, si répandue dans la société contemporaine. Même pour le christianisme, la liberté a à voir avec l’individu, avec ses choix personnels et ses préférences.



Filonenko fait un pas en avant, en commençant par l’histoire des réfugiés russes dans l’Angleterre d’après-guerre : fuyant un régime qui s’était débarrassé des choix et options, les émigrants russes sont alors en contact avec les attraits de la société libérale, souvent avec des conséquences aliénantes. Seule la relation avec le Christ, vue par des hommes comme le métropolite Antonij, pouvait donner un sens et une réalité à leur liberté.

Viens ensuite Heather Richardson, qui, à partir de son expérience à St. Christopher’s, raconte une série d’histoires d’hommes et de femmes sur leurs choix au cours des derniers jours de leur vie. Le drame de la liberté, explique-t-il, émerge particulièrement au moment de la mort et se révèle notamment dans la liberté de remercier et de demander pardon.



La réalité de la mort, commente Rowan Williams, purifie le drame de la liberté : être libre ne signifie pas se retirer des circonstances ou s’abandonner à des idées ou à des images. La liberté est la discipline pour participer à la réalité, au moment présent. Comme des chiens de chasse, ajoute Filonenko, qui sont plus libres que nous, alertes et joyeux à la vue des proies.

Deux images clôturent la réunion. Au ciel, Dieu ne nous reprochera pas de ne pas avoir été Mère Teresa de Calcutta, mais de ne pas avoir eu la pleine liberté de devenir nous-mêmes. Dans la seconde, d’origine indienne, un homme accroché à une branche, au bord d’un ravin poursuivi par un tigre, peut encore affirmer toute sa dignité en reconnaissant la beauté d’une fleur parmi les rochers.

La beauté, avec la mort et l’amour, est en fait le mot clé qui émerge au cœur du mystère de la liberté. Certains se demandent comment il est possible de faire en sorte que cette liberté soit évoquée par les orateurs. La réponse de Filonenko est inattendue : le seul espoir est une expérience de la beauté, de quelque type que ce soit, qui peut rendre à l’homme sa gratitude pour la présence de la réalité et, par conséquent, sa réouverture à la relation avec le Christ.

Le dialogue se poursuit dans l’après-midi avec une réunion sur la liberté au travail. Sur scène, Tom O’Connor, directeur général de l’association pour les sans-abris Providence Row à Londres, Stefano Sala, un entrepreneur milanais, et Richard Solomon, directeur financier de l’Université St Mary’s à Londres.



O’Connor relie immédiatement l’idée de liberté à celle de bonheur : seule la pleine réalisation de son individualité dans l’environnement de travail rend libre. Et cela ne se produit que dans la conscience de son travail en tant que collaboration dans la création de Dieu. Comme l’a dit le père Anthony, cité dans un panneau de l’exposition (également financée par la communauté orthodoxe de Londres), être chrétien, c’est être créatif, c’est-à-dire participer à la création divine de notre liberté individuelle. Mais cela n’est possible que pour ceux qui sont devenus complètement dociles aux mains de Dieu.

Sala souligne au contraire que la liberté n’est possible que dans la conscience du but recherché : dans une grande entreprise, même le travail le plus humble a une valeur et une dignité énorme, s’il est ramené à la mission générale. Cette conscience n’est toutefois donnée qu’au sein d’une compagnie. Richard Solomon conclut la rencontre avec une histoire de travail plutôt colorée : pour lui, le travail est le lieu privilégié dans lequel « Dieu ravive voyant d’avertissement de l’essence en nous ». Et remplir le réservoir n’est pas un succès, une reconnaissance, un statut ou de l’argent (toutes les bonnes choses) : seul le travail sanctifié dans la relation avec le Christ peut véritablement remplir le cœur et ramener la liberté, comme un cadeau inattendu.



Le London Encounter se termine avec un spectacle tiré de Les Frères Karamazov de Dostoïevski. Le cri du vieil inquisiteur, qui a consacré sa vie à épargner à l’homme le drame de la liberté, résonne davantage comme une prière que comme une rébellion. Les mots de défi de l’inquisiteur répondent, comme des échos dans une vallée, aux faits, aux visages et aux mots rencontrés au cours de la journée.

Finalement, c’est une rencontre où tout est mystérieusement connecté, où une idée introduite lors d’une réunion ou d’une exposition est confirmée par un dialogue avec un ami ou un collègue. Là où des gens se rencontrent et où les histoires de liberté individuelle sont si différentes, ils découvrent amis et compagnons, souvent avec des coïncidences et des similitudes inattendues. Rowan Williams le résume en une blague : « It’s all been arranged upstairs », (« Tout a été arrangé à l’étage »).